L’omicidio volontario non può essere la soluzione alla sofferenza in tutte le sue forme.

Oggi il problema si pone con insistenza e si alza la voce per chiedere il riconoscimento di pazienti incurabili affetti da handicap molto gravi o dolori invalidanti cronici, come avviene in alcuni paesi, come il Portogallo o il Regno. unito il diritto di porre fine alla propria vita con l’aiuto dei medici o anche di un membro delle loro famiglie, invece di vederli talvolta soffrire tanto. Il dibattito viene regolarmente rilanciato dai media, rilanciando gli appelli di pazienti disperati, ma anche delle loro famiglie o delle équipe sanitarie che si sentono abbandonate di fronte a una scelta tragica: “mettere fuorilegge uccidendo o far soffrire mille morti. , anche severamente inquadrato, non apre la sua voce. Inoltre, secondo il principio di libertà, ognuno è libero di fare della propria vita ciò che pensa, vivere o porre fine alla propria vita per degradarsi e morire lentamente. Si tratta del principio della libertà individuale.

Eppure la maggior parte delle religioni come la Chiesa ortodossa o anche quella cattolica sono contrarie a questo tipo di pratica che assomiglia un po ‘all’eutanasia, all’omicidio colposo o ad altre pratiche simili. Per lo meno, questo è chiaramente il caso della Chiesa cattolica e ortodossa, del giudaismo e dell’Islam tradizionalista.

La Chiesa cattolica, che si è sempre opposta radicalmente. Lo fa in nome di un semplice principio, che avrebbe dovuto servirla altrettanto, e ancor di più contro la pena di morte. Lo troveremo molto ben espresso, tra l’altro, nel §2280 del catechismo ufficiale della Chiesa cattolica: “Siamo gli amministratori e non i proprietari della vita che Dio ci ha affidato. Non ce l’abbiamo “Il § 2276 afferma quindi con forza qualunque siano i motivi e i mezzi, l’omicidio consiste nella cessazione di procedure mediche costose, straordinariamente pericolose o sproporzionate rispetto ai risultati attesi, può essere legittimo. Non si può così dare la morte, si accetta di non poterla impedire….

Oltre all’idea che questi esseri umani non sono i “padroni e possessori” di una vita loro affidata da Dio e che diventa così sacra, ci sono altre due ragioni considerevoli relative al significato della sofferenza. Senza riprendere il vecchio tema anticlericale secondo il quale la Chiesa cattolica ancora oggi difende i redentori verdi del dolore, dobbiamo tuttavia convenire che a volte vi trova una possibile via di salvezza, e questo in una doppia titolo. La vita è fondamentalmente un dono di Dio che ha creato l’uomo a sua immagine “un capax Dei, cioè capace di Dio” (Gn1,27 e 2,7). La vita di ogni essere umano, immagine di Dio, è quindi un bene sacro “chi distrugge una vita è come se distruggesse un mondo intero”

Da un lato, la malattia o altra forma di sofferenza vuole essere “un cammino di conversione” può “far maturare la persona, aiutarla a discernere nella sua vita ciò che non è essenziale per tendere verso questo. è così. Molto spesso la malattia provoca una ricerca di Dio, un ritorno a lui §1501.

Resta inteso che in queste condizioni interrompere questo processo, soprattutto in età avanzata di morte, potrebbe essere un errore fatale. Quanto valgono poche ore o pochi giorni di sofferenza di fronte alla possibilità di accesso alla salvezza eterna? “Questi sono i sintomi di una società che è malata, perché cerca di costruirsi voltando le spalle alla sofferenza”. Tutti i fratelli i.pp 48.

D’altra parte, la sofferenza di Cristo stesso può essere un esempio per gli esseri umani. Perché “per la sua passione e per la sua morte in croce, Cristo ha dato un nuovo senso alla sofferenza: può ora configurarci a lui e unirci alla sua passione redentrice.

Già, rievocando un’antica concezione, si credeva che il fatto di morire senza agitazione, nessuna pressione, avrebbe giovato al morente stesso, perché il morto si separava silenziosamente dalla sua famiglia in pace con se stesso, oltre che con gli altri. così come con Dio.

Tuttavia, nelle società in cui la concezione di libertà è più o meno confusa con il libertinismo, perché quest’ultimo si basa sulla ricerca della propria felicità, cioè di volere il proprio bene, e che non ha nessun impatto sulla vita degli altri quanto detto sopra non deve essere citato come esempio. Questo è ciò che alcuni hanno chiamato il principio della libertà e della dignità umana. A questo diremo anche che va evitato il rispetto per il corpo umano. Permettere al paziente di andarsene eviterebbe di vederlo vedere il suo corpo deteriorarsi lentamente come un animale

D’altra parte, quando alcuni pazienti affermano di morire invece di continuare a sopportare il peso della malattia o di altre forme di sofferenza, a volte è a causa della mancanza di supporto psicologico e morale. Questo è ciò che è stato chiamato cure palliative. Che resta senza dubbio un compromesso di notevole importanza. Perché uccidersi a prescindere da qualsiasi principio è molto simile all’eutanasia o all’omicidio. Questo è vietato, ma fornisce comunque sollievo concentrandosi sulla qualità della vita del paziente, sul suo benessere riducendo la sua sofferenza fisica o morale. “Quando non c’è più niente da fare per guarire qualcuno, c’è ancora qualcosa da fare. Accompagnalo nel suo dolore con una presenza vera per permettergli di lasciarsi andare per raccogliere la sua vita e accompagnarlo con fiducia “. Tuttavia, una persona circondata dall’amore dalla presenza di un membro della famiglia non può chiedere di morire indipendentemente dal dolore. Questo è più un grido di aiuto che una richiesta reale, soddisfarlo significa sopprimere i sintomi piuttosto che il disturbo.